Сравнительный анализ положения христиан на Востоке под властью арабов, турок-сельджуков и турок-османов

Церковная история · ~4012 слов

Введение

С зарождением ислама на Аравийском полуострове в 622 году Христианская Церковь столкнулась с огромными проблемами. Родоначальник этой религии Мухаммед смог подчинить под свою власть племена Аравийского полуострова, объединить их под единой религией и вдохновить на завоевательную деятельность и джихад-войну с «неверными». Захватническая деятельность магометан была очень успешной, под их контроль попадало все больше и больше земель. Так, разные исторически христианские земли находятся под властью иноверцев уже более 1500 лет. Так сложилось, что христианам приходилось выживать в тяжелейших условиях, которые были из-за постоянных притеснений, гонений и угнетений со стороны магометан.

Без сомнения, каждый должен знать историю своей религии и христиане не исключение. Все новое-это хорошо забытое старое и история циклична. Нам необходимо изучить аспекты жизни христиан под игом иноверцев, чтобы при повторении таких событий мы могли воспользоваться опытом, который получили наши братья по вере несколько веков назад. Исходя из этого, я считаю данную тему актуальной, так как и в нашем современном мире есть миллионы людей до сих пор живущих под игом магометан, и мы должны знать опыт жизни предыдущих поколений, а в этом поможет изучение истории положения христиан при разных исламских народах.

Цель исследования – изучить историю положения христиан Востока под властью арабов, турок-сельджуков и турок-османов и сделать сравнительный анализ их положения.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Выявить литературу, посвященную данной теме;

Изучить источники и сделать их анализ;

Изучить разные особенности отношения к христианам в политической и социально-экономической сферах;

Рассмотреть взаимоотношение Христианской Церкви с иноверцами в странах, находящихся под их властью;

Сравнить положение христиан под властью исламских народов.

Объектом исследования период нахождения христианских народов под властью мусульман, а именно период с VI по XIX века.

Предметом исследования являются исторические факты положения христиан под игом иноверцев.

Методы исследования. В данной работе в основном использовался метод исторического анализа; синтез и анализ отобранного материала. В результате эмпирического исследования были задействованы методы описания и сравнения.

Структура работы. Для достижения поставленных задач сформулирована следующая структура работы – введение, три главы, две из которых подразделяются на подглавы и заключение. Работа содержит 16 источников, которые использовались для ее написания.

В данной работе в основном использовались источники, содержащие в себе сведения об истории Церкви во время населения христианских земель иноверцами, истории положения христиан под властью мусульман и истории этих исламских государств.

Историки Лебедев и Рансимэн подробно описывают именно историю Христианской Церкви во время Османской империи.

Арабист Большаков написал «Историю Халифата», где можно узнать о положении иноверцев из документов Арабского халифата, чтобы выявить действительность и отсеять ложь.

Историки Крестовых походов Успенский и Заборов считаются одними из лучших специалистов по истории периода и их работы внесли неоценимый вклад в создание этой работы, так как из повода к Крестовым Походам можно узнать о положении христиан при сельджуках.

Глава 1. Положение христиан при арабах

1.1 Жизнь христиан Палестины

Арабский халифат, созданный после смерти Мухаммеда в 632 году, подчинил под свою власть племена, проживавшие на территории Аравийского полуострова. Именно в это время централизованное государство под названием Праведный халифат начинает свою завоевательную деятельность, направленную на близлежащие территории. С завоеванием Иерусалима арабами для Иерусалимских христиан начался совершенно новый период в их истории. Халиф Омар I, один из представителей «правоверных халифов», был творцом наиболее крупных арабских завоеваний VII века. «Столь быстрое завоевание арабами обширных территорий объясняется внутренней непрочностью византийской власти в Сирии и Египте, вызванной противостоянием Православия и монофизитства»¹. Завоевание Иерусалима в 637 году было одним из цепочки завоеваний арабами Палестины.

Благодаря Патриарху Софронию I жизнь христиан была не очень тяжелой при правлении этого халифа. Патриарх заключил с халифом договор, в котором определялись отношения между завоевателями и покоренными. Омар закрепил за христианами часть архитектурных сооружений, которые представляли религиозную ценность для христиан. В свою очередь, христиане были обязаны платить налог на сумму 4 динария в год. Он назывался «харадж»². Ставку на налог арабы установили ниже, чем сасаниды или византийцы, из-за чего многие монофизиты бежали на территорию Халифата из Византии, где на них было открыто гонение. Все немусульмане на территории халифата назывались «зиммии», что в переводе с арабского значит «покровительствуемые». Халифы до Иежита I (680-683) правили, соблюдая соглашение Омара I и патриарха Софрония и поэтому «в раннем халифате сохранялась веротерпимость, христиане пользовались внутренней автономией, свободой отправления культа»³. Советский и российский арабист Олег Георгиевич Большаков, ссылаясь на монаха Аркульфа пишет, что при посещении Палестины, во время правления халифа Муавии I (661-680), он не нашел причины упрекнуть мусульман, что доказывает доброжелательность мусульман к христианским паломникам⁴. В Палестине насчитывалось около 43.000 христиан в то время. Сведения относительно внутреннего состояния церкви при первых халифах, к сожалению, не сохранились.

В конце VII века отношения к христианам начинает стремительно портиться. В 694 году вспыхивает гонение по неизвестным нам причинам. В 708-709 гг. произошла крупная битва между арабами и византийцами, в ходе которой войска халифа Аль Валида (705-715) потерпели сокрушительное поражение. Эти события сильно повлияли на жизнь христиан в халифате. Чем больше побед одерживали византийцы, тем жестче становилось гонение на христиан. В 709 году греческий язык перестал быть языком делопроизводства, а с приходом нового халифа Сулеймана, брата Аль Валиды, налог поголовно брался с зиммии. Монахов не записывали в особые журналы, но делали клеймо на руке. Если монах попадал под арест, а на его руке не было клейма, то его казнили отрубанием руки и головы. Ненависть к христианам со стороны Сулеймана была известна, когда он еще был правителем Палестины. Он отбирал готовые материалы для постройки христианских храмов и строил из них мечети. Огромный гнет со стороны халифа выражался многочисленными недовольствами христиан, что могло привести к попытке свержения власти халифата на территории Палестины. Возможный переворот предотвратила смерть Сулеймана, место которого занял халиф Омар II.

Омар был благочестивым мусульманином и желал возродить нравы Праведного Халифата. При нем перестали физически истреблять христиан, но их жизнь легче не стала. По его указу разрушались все христианские храмы, которые не были прописаны в договоре Омара I и патриарха Софрония, а также христиане не имели права носить такую же одежду, как и мусульмане.

При халифе Иезите II (720-724) в Иерусалиме пострадали 60 мучеников, пришедших в Святой Город на поклонение из Амории. Также этому халифу приписывается «приказ об уничтожении крестов и священных изображений»⁵, который датируется вторым годом его правления. В 742 году во время бунта мусульман были убиты митрополиты Дамаский Петр и Маюмский Петр.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

1.2 Положение Антиохийских христиан

Первые военные столкновения арабов и византийцев в Антиохии датируются 629-630 годах, но полноценная война начинается в 634 году во времена правления халифа Абу Бакра. Прошло не более 5 лет с первого вторжения арабов на территорию Антиохии до полного падения последних земель. Так, в августе 638 пал город Антиохия, а в 639 году пала Эдесса.

Настроения у христиан при встрече с арабскими завоевателями были разные. Православные были огорчены пришествием иноверцев, а сирийские монофизиты были рады приходу арабов, так как считали, что освободились от власти православного императора, который пытался навязать им православную веру. Как и в Палестине, христиане попали под категорию «зиммии» и обязаны были платить налог «джизью». Жизнь христиан была связана с многими ограничениями. Так, «Многие церкви были конфискованы и превращены в мечети. Была запрещена миссионерская деятельность среди мусульман: нападки на ислам или обращение мусульманина в христианство карались смертью. Христиане не допускались к военной службе, высшим государственным постам. Мужчинам-христианам было запрещено жениться на мусульманках, но мужчины-мусульмане могли жениться на христианках с условием, что их дети примут ислам»⁶.

Арабский халифат завоевал огромное количество территории Византийской империи. 3 из 4 патриархатов, а именно: Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский находились на территории халифата, вследствие чего патриархи не могли управлять своими кафедрами и они пустовали. Арабы не видели в патриархах своих помощников по укреплению влияния на покоренных территориях среди христиан, но в 639/640 году в Константинополе был рукоположен Македоний, патриарх Антиохийский. Македоний, как и его преемники не рисковали управлять Церковью напрямую, а делали это из Константинополя.

Христиане получали хорошее образование, что помогало им занимать некоторые привилегированные посты у арабов. Так, христиане почти монополизировали медицину, огромное влияние оказывали в торговле и финансах. Известно, что при халифе Муавии личным секретарем был христианин Сергий (Сарджун) – отец преподобного Иоанна Дамаскина. Он ведал хараджем, поступаемым из всей Сирии, а также личными финансами Муавии. Личным врачом халифа был христианин Абу-Усал⁷. Известно, что Муавия приказал восстановить храм в Эдессе, разрушенный землетрясением.

До начала VIII века Антиохийские патриархи продолжали управлять своей кафедрой из Константинополя. Лишь патриарх Стефан III был избран в Антиохии с разрешения халифа Хишама в 742 году. Стоит обратить внимание, что халифы ставили на пост патриарха своих ставленников. Предпочтения отдавались арамеям, не владевшим греческим языком и несвязанным с врагом Халифата – Византийской империей. Случалось, что патриарший сан отдавался случайным людям, не имевшим священного сана.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

Глава 2. Положение христиан при сельджуках

Сельджукская империя, как государственное образование вошла в мировую историю в 30-х годах ХI века, когда на вассальных отношениях она вышла из состава государства Газневидов, однако к концу века сельджуки уже покорили Армению, большую часть Малой Азии, Сирию и Палестину. Империей они считались чисто номинально, так как на их территориях была большая раздробленность. Свое наибольшее могущество империя сельджуков получила во время правления султана Мелик-шаха (1072—1092). Сельджуков византийцы долго знали, так как сельджуки служили наемниками у Византии. И к XI веку уже забрали значительную часть территории Византийской империи, а также Арабского халифата.

Турки-сельджуки стабильно продвигались вглубь территории Византии. Одно из ярчайших событий было в 1071 году, когда сельджукские войска одержали победу над императором Романом Диогеном в битве при Манпикерте. Следствием этой битвы был захват в плен императора Византии. Во время правления императора Константина Х и после его смерти сельджуки подчинили себе южные области Византийской империи, а также разграбили храм святителя Василия Великого в Кесарии Каппадокийской. Положение дел в империи историк Васильев описывает так: «Весь мир, земной и морской, был захвачен нечестивыми варварами, разрушен и лишился населения, ибо все христиане были ими убиты, и все дома и деревни Востока с их церквями были разорены, полностью разрушены и превращены в ничто»⁸.

На Ближнем Востоке сельджукское владычество не изменило положения христиан. Историк Заборов считает, что сельджукам была несвойственна религиозная нетерпимость по отношению к христианам. По отношению к иноверцам была проведена политика, подобная арабам⁹. Они брали с паломников плату посещение Святой Земли, также работали гостиницы для паломников. С приходом сельджуков на территорию Сирии они освободили не только православных христиан, но и монофизитов, несториан и др. от притязаний Константинопольского патриархата. Как и прежде христиане страдали лишь из-за политической нестабильности того региона. Политика Римского Папства сознательно доносила до людей лживую информация о постоянном гонении на христиан со стороны неверных, чтобы подготовить почву для Первого Крестового похода. Интерес Запада был не только в захвате Святой Земли, но и в устранении главного соперника – Византийской империи, потерявшей уже большую часть территорий на полуострове Малая Азия.

Однако Федор Иванович Успенский говорит совершенно об обратном. Он ссылается на оставшийся фрагмент письма императора Алексея Комнина к графу Роберту Фландрскому. «Святейшая империя христиан греческих сильно утесняется печенегами и турками; они грабят ее ежедневно и отнимают ее области. Убийства и поругания христиан неисчислимы и так страшны для слуха, что способны возмутить самый воздух»¹⁰. Император же говорит, что лучше Константинополь будет в руках католиков, чем им овладеют мусульмане.

В 1096 году начинается Первый Крестовый поход, который повлиял на жизнь Восточных христиан. Изначально идеи похода провозглашались, как желание помочь братским восточным христианам, но по факту получилось все иначе.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

Глава 3. Положение христиан на территории Османской империи при турках-османах

3.1 Положение христианского населения в Малой Азии в момент становления и расцвета империи XV-XVI веках

Великая Османская империя была основана тюркскими племенами в Малой Азии (Анатолии), где ныне располагается территория Турции. Данное название империя получила от имени своего основателя султана Османа I. Официальное ее название - «Великое Османское государство». Европейцы называли это государство Великой Портой.

В период своего расцвета в XVI-XVII веках их земли занимали Малую Азию, Ближний Восток, Северную Африку, Балканский полуостров. Османская империя была многонациональным государством.

«Во вторник 29 мая 1453 г. старая история закончилась. Последний наследник Константина Великого лежал сраженный на поле битвы; в город, основанный Константином как столица христианской Империи, триумфально вошел иноверный султан. Не было больше императора, который бы правил в Священном Дворце, символизируя верующим Востока величие и власть Всемогущего Бога»¹¹.

Магомет II не был диким завоевателем, подобно Тамерлану, который воевал ради войны, но имел уже понятия о цивилизации. Султан запретил разрушать покоренный Константинополь, однако разрешил своим воинам разграбить город и на это дал срок в три дня. Магомет не имел религиозного фанатизма и пожелал заселить Константинополь греками, а не турками. Так, глашатаи объявляли волю султана грекам, бежавшим из своих домов во время событий 29 мая 1453 года. И город начал опять заселяться не только турками, но и греками, на которых возлагалась надежда в восстановлении Византии под турецким владычеством.

Но помимо религиозной терпимости Магомет II по политическим соображениям находил нужным поставить христиан в своей империи в такое положение, чтобы они примирились с совершившимся фактом – потерей своей самостоятельности. Он понимал, что полудикая орда без содействия образованных греков не сможет создать государства. Православная Церковь получила свой особый статус на государственном уровне, так как Магомет подписал фирман, текст которого, к сожалению, до наших дней не дошел. Патриарх Иосиф был пропавшим без вести. Магомет стал сам организатором избрания нового предстоятеля. Патриархом был выбран Геннадий Схоларий. Новопоставленный получил в подарок от султана омофор, мантию, серебряный жезл и богато убранного коня. Патриарх имел определенные привилегии, не доступные другим иерархам, а именно: ездил на коне верхом, имел свиту, а впереди него шли свещеносцы.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

3.2 Состояние Константинопольской Православной Церкви в XVII-XIX веках

«С начала XVII века отношения турецкого правительства к Церкви нисколько не изменились или, если изменились, то к худшему»¹². Султаны ведут политику схожую с политикой султанов конца XVI века. Они были корыстолюбивыми, ленивыми и трусливыми. При таком правительстве христиане лишь страдали. Возможно, такие решения были приняты из-за многочисленных военных конфликтов с Русским Государством. Так, султан Мурад IV (1623-1640) хотел истребить всех христиан Константинополя, так как у ворот города были казаки, и он боялся, что христиане перейдут на сторону врага. Такого ужасного события не произошло лишь благодаря советникам султана, отговорившим его пойти на столь кровавый шаг. За период с 1695 по 1795 года, правили 23 патриарха. Это было связано с постоянными ссылками предстоятелей Константинопольской Церкви. Патриарх Кирилл Лукарис за 17 лет своего правления 5 раз возводился на патриарший престол, пока не был задушен в 1638 году. Такие частые смены патриархов происходили из-за корыстолюбия турок, которые низлагали патриарха, а на пустую кафедру продавали место. Повод к таким мероприятиям, конечно же, давали сами патриархи, покупая это место. Долги патриархии росли и к 1730 году уже составили 15000 золотых¹³.

Гражданских прав у христиан в XVII и XVIII веках было намного меньше, чем у турок. Можно утверждать, что христиане стали бесправными. Гнет был в материальном плане, потому что христиане обременялись невыносимым хараджем. Из-за этого был огромный рост вероотступников. Многие принимали ислам, чтобы освободиться от выплаты хараджа. Турецкое правительство такая ситуация не устраивала и они не делали попыток специального насильственного обращения в магометанство. Некоторые христиане желали отдать своих детей в полки янычар, чтобы их дети получили высокие должности при дворе и, возможно, вспомнили о своих родителях и облегчили им жизнь. Страшные притеснения и вымогательства способствовали обнищанию христианского населения. До 60-х годов XVII века христиане не допускались к государственным должностям, но когда им разрешили занимать государственные посты они стали приобретать авторитет в управлениях внешних связей Порты.

Одной из многих несправедливостей турецкого правительства по отношению к христианам было дело судопроизводства. Как уже было написано раннее, суд не был благосклонен к иноверцам, и в крайне редких случаях решение выносилось в пользу христианина. Такими методами пользовалась османская чернь, которая с помощью провокаций доводила споры с христианами до суда. Таких случаев не известно, ни в правлении арабов, ни в правлении сельджуков. Христиане не могли носить зеленый цвет, цвет пророка Мухаммеда. Некоторые унижения доходили до крайности, когда христианин не имел права появляться рядом с мечетью.

К середине XVII века прекратилась практика платы подати в виде детей из-за зависти среди турецкого населения, так как обращенные в магометанство получали место в корпусе янычар. Известны случаи, когда родители сами с радостью отдавали детей в янычары. Некоторые же турки просили греков взять их детей, чтобы выдать за христианских. Самый известный случай, когда отданный в качестве налога ребенок становился великим визирем - это Магомет Соколли (Соколов).

В XIX веке для Османской империи начался новый период в истории. Порта начинает общение с Европой. Империя уже шла к упадку и янычары уже были «серыми кардиналами», управляя султанами, как игрушками. Султан Селим III (1789-1807) пытался уничтожить корпус янычар, а на его месте сделать новый, подобно европейскому. Однако ему это не удалось, так как янычары его лишили власти и убили. При этом правителе произошла очередная Русско-Турецкая война (1787-1791), окончившаяся Ясским мирным договором. Договор помог облегчить тяжелую жизнь христиан Порты. Представитель греков Александр Ипсиланти предложил султану доклад, суть которого состояла в уравнении исламского и христианского населения империи в социально-экономических и политических правах. Султан одобрил проект, но воплотить в жизнь его не получилось, так как янычары подняли мятеж против правителя. Во время правления Селима христиане стали платить лишь меньший харадж. «Указом 1803 года он определил харадж для богатых в 12 пиастров, для среднего сословия в 6 пиастров и для бедных в 3 пиастра»¹⁴.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

Заключение

Изучив источники по теме «Сравнительный анализ положения христиан на Востоке под властью арабов, турок-сельджуков и турок-османов», перед нами сложилась довольно таки ясная картина. Мы изучили, с помощью множества литературы, события, охватившие целых двенадцать веков. Лучше всего себя христианское население чувствовало при сельджуках, так как в изучении положения христиан при этом народе не было выявлено массовых гонений, но при османском султане Магомете II христианское население Порты получило наибольшие свободы, а Константинопольская Православная Церковь стала самоуправляемой, но позже это принесло огромное горе для патриарха Константинопольского. Турки перестали видеть в нем духовного лидера греков, а стали использовать лишь как чиновника и поэтому патриарший престол с 1695 по 1975 года занимали 23 патриарха.

Каждое из трех правлений обладало своими особенностями. Арабы, например, часто при правительствующих дворах держали христиан, которые были искусными врачами. Христиане были умнее арабов и завоеватели многому учились у своих подданных. Но не всегда такое отношение было к «неверным», иногда оно принимало форму радикального ислама, когда запрет распространялся буквально на все, вплоть до разрешения ношения лишь определенных одежд.

Сельджуки же выделялись своим государственным образованием, которого можно сказать, что не было и поэтому отношения с христианским населением Востока их не сильно интересовало, но на протяжении более чем ста лет они вели войны с христианами Запада за Палестину. Однако эти события не особо ухудшили отношение магометан к Восточным христианам. Я думаю, что христианам хуже жилось при католиках, опьяненных свободой и властью, убивавших всех без разбора при захвате Иерусалима в 1096 году. Единственное событие, которое приняло форму организованного истребления христиан был при боях за Эдессу перед событиями Второго Крестового похода, когда 98% христиан города пострадали либо погибли. Дикий нрав сельджуков проявлялся при нападениях на приграничные районы Византийской империи. Это особенность этого народа, так как такой практики мы не видим, ни у арабов, ни у османов.

Османы пришли на мировую арену позже арабов и сельджуков, но стали одной из самых могущественных империй мира. Мехмет II, как его еще называют «Фатих», что переводится, как завоеватель, был человеком, который смотрит в будущее. Он прекрасно понимал, что без содействия греко-христианского населения ему не построить могущественное государство. Потомки Мехмета забыли о желании их предка и решили строить сугубо исламское государство, использую христиан как рабочую силу, нужную для выплаты унизительной дани. Но в XIX веке христиане получили долгожданные свободы, выводившие их на уровень правящего мусульманского населения.

В общем итоге можно сказать, что свободу не заменит никакая иноверная власть, даже которая максимально поднимает христианство на высокий уровень. Церковь Христова получила сонм исповедников и мучеников, но на земле Церковь Христова была гонима. Разное отношение было при разных халифах и султанах, но объединяет всех – это сбор подати правителю. Также исламской особенностью было отношение к церквям, которые они старались переоборудовать в мечети и благодаря этому мы до сих пор можем лицезреть храм Софии Премудрости Божией в Царьграде. Также объединяло отношение к зеленому цвету, который у них олицетворяет Мухаммеда, особо почитаемого магометанами.

Список использованных источников

Блохин В. С. История поместных Православных Церквей: Учеб. пособие. Екатеринбург: Рос. гос. проф.-пед. ун-т, 2004. 244 с.

Большаков О. Г. История халифата: в 4 т. Ин-т восточных рукописей РАН. М.: Вост. Лит., 2010. Т. 4. 367 с.

Заборов М. А. Крестоносцы на востоке. М.: Издательство «Наука», 1980. 320 с.

Заборов М. А. Папство и крестовые походы. М.: Издательство академии наук СССР, 1960. 263 с.

История Православной Церкви в XIX веке. Православный Восток. Репринт издания 1901 года. М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, б. г. 335 с.

Лебедев А. П. История Греко-Восточной церкви под властью турок. СПб., 2012. 702 с.

Смирнов Е. И. История христианской Церкви. М.: Приход храма святых бессребреников Космы и Дамиана, 2007. 726 с.

Соколов Серафим, прот. История восточного и западного христианства (IV-XX века) / Под общ. ред. М. В. Бахтина. М.; СПб.: Изд-во Московского института духовной культуры святых равноап. Кирилла и Мефодия; Издательский дом «Мiръ», 2008. 344 с.

Успенский Ф. И. История Крестовых походов. М.: Изд-во «ДАРЪ», 2005. С. 350 с.

Рансимэн С. Великая Церковь в пленении. История Греческой церкви от падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г. / пер. с англ. Л. А. Герд. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. 460 с.

Наджим М., свящ., Фразиер Т. Л., Панченко К. А., Нелюбов Б. А. Антиохийская Православная Церковь // ПЭ. М.: Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная энциклопедия», 2011. Т. 2. 927 с.

Панченко К. А. Арабские завоевания // ПЭ. М.: Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная энциклопедия», 2001. Т. 3. 752 с.

Большаков О. Г. История халифата. Т. 3. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/istorija-halifata-tom-3-mezhdu-dvumja-grazhdanskimi-vojnami-656-696/ 03.02.18

Васильев А. А. История Византийской империи. Т. 1. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/istorija-vizantijskoj-imperii-tom1/ 14.01.18

Васильев А. А. История Византийской империи. Т 2. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/istorija-vizantijskoj-imperii-tom2/ 06.11.17

Гоцкалюк Д. Пространная история Иерусалимской Церкви. Период II. Часть 1 (638-1099). [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/40090.htm. 20.02.18