Эортологический и уставной аспекты праздника Благовещения Пресвятой Богородицы

Литургика · ~5536 слов

Введение

В данной работе будет рассмотрен эортологический и уставной аспекты удивительного праздника Православной Церкви – Благовещения Пресвятой Богородице¹. Этот праздник удивителен тем, что имеет большое количество различных возможных вариантов соединения с периодом пения Триоди, сам являясь неподвижным праздником. Отсюда появляется великое разнообразие уставных особенностей. Помимо уставного аспекта этот праздник удивителен своей эортологией – то есть самим праздничным наполнением. Этот праздник является очень важным, потому что именно в этот день Господь Иисус Христос воплотился, именно с этого дня начинается явственное дело Спасителя в нашем мире, именно после смиренного и кроткого ответа Пресвятой Девы Марии «се раба Господня, буди ми по слову твоему» (Лк. 1:38) начинается спасительное воплощение Христово. Но если бы Пресвятая Богородица отказалась от этого великого служения, от этой высокой чести, от служения вышееангельского, то Господь бы не воплотился, и человечеству прищлось бы снова ждать неизвестное число лет.

Актуальность темы: изучаемая в этой работе тема актуальна как для священнослужителей, так и для мирян, заинтересованных в углубленном изучении литургической жизни Церкви. Благовещение – это великий праздник, который имеет важную историю. Помимо этого, данная тема интересна литургическим особенностями праздника. Тема выбрана с целью углубленного изучения эортологического и уставного аспекта праздника Благовещения Пресвятой Богородице.

Степень изученности данной темы в литургике достаточно велика, однако она малоизвестна для людей не посвятивших свою жизнь изучению литургического наследия христианской Церкви.

Объект работы: праздник Благовещения Пресвятой Богородице.

Предмет работы: эортологический и уставной аспекты Благовещения.

Цель исследования: рассмотреть эортологию и уставные особенности праздника Богоявления.

Задачи исследования:

Рассмотреть историю появления и формирования богослужебного празднования Благовещения.

Изучить литургическое наследие и особенности богослужебного празднования праздника.

Ознакомиться с богословским содержанием молитвословий праздника.

Методологическая база: в этой работе использовались такие методы исследования, как изучение исторических источников и пособий, аналитика и сравнение.

Обзор основных источников: источником являются богослужебные книги, содержащие сведения и гимнографию праздника Благовещения: Минея, Триодь, Типикон, Служебник.

Обзор основных исследований:

В качестве пособий нами будут использованы труды известных в научной среде литургистов, как дореволюционных, так и наших современников.

Гермоген Иванович Шиманский «Литургика» - Это учебное пособие составлено из лекций по литургике, читаных для студентов Киевской Духовной Семинарии в 1950-х годах. На сегодняшний день оно остается одним из лучших трудов, наиболее полно отвечающих требованиям учебной программы по Литургике.

Кашкин Алексей Сергеевич «Литургика. Часть 1. Двунадесятые неподвижные праздники» - эта книга представляет собой учебное пособие для студентов духовных семинарий. В этом пособии рассматриваются суть и история двунадесятых праздников, а также идейное содержание богослужения праздника.

Розанов Василий. «Богослужебный устав Православной Церкви: Опыт изъяснительного изложения порядка богослужения Православной Церкви» - автор этого труда выдающийся дореволюционный профессор-литургист.

Структура работы: Данная работа состоит из введения, трех основных глав, с подглавами, заключения и списка использованных источников.

Глава 1. Событие праздника Благовещения Пресвятой Богородицы

О Благовещении Пресвятой Богородице мы знаем из Евангелия. Апостол Лука так повествует об этом удивительном и святом событии. В шестой месяц беременности Елизаветы к Пресвятой Деве Марии был послан архангел Гавриил. Явившись ей он сказал: «радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28). Но Пресвятая Дева не поняла этого приветствия и смутилась. Архангел поведал ей о дивном Промысле Божием, что от нее должен произойти Тот, Который спасет мир. «Мария же сказала Ангелу: ка́к будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). После этого, в подтверждение своих слов архистратиг Гавриил поведал ей о том, что и Елисавета уже беременна пол года, хотя и давно уже не могла иметь детей по своему возрасту. Ведь для Господа нет ничего невозможного, и Он все может сотворить, и Его слово обязательно исполнится. «Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел» (Лк. 1:38).

Можно отметить, что в словах Ангела выражается некое иудейское представление² о Мессии как царе – потомке Давида: необходимость представить суть служения Христа именно в такой форме связана с тем, чтобы Богоматерь, Которой была известна только эта сторона мессианского служения, поняла, что имеющий родиться от Нее Сын – Тот Самый Мессия, о Котором возвестили пророки и Которого ждали все люди. В ответ Дева Мария спросила: «как будет это, когда Я мужа не знаю?». В этих словах выражается не сомнение Святой Девы во всемогуществе Божием, а Ее желание узнать образ сверхъестественного рождения. Толкователи сравнивают этот вопрос Девы Марии с недоумением священника Захарии и отмечают, что Захария проявил неверие и справедливо был наказан за это немотой, так как он имел перед собой в священной истории примеры, когда бесплодные женщины рождали детей в старости. Но примеров безмужного рождения действительно не было ни в Ветхозаветной истории, ни сегодня³.

После этого показывается удивительный образ рождения – через наитие Святого Духа, причем святые отцы в этом наитии усматривают именно освящающий и очищающий аспект – Пресвятая Богородица была подвержена первородному греху, как и всякий человек, а потому нуждалась в очищении, что и сделалось через наитие Святого Духа⁴.

Архангел, в подтверждение слов Божиих, указывает на пример Елисаветы, которая была бесплодной, но в старости забеременела. Таким образом, если осуществилось пророчество о рождении сына у Захарии и Елисаветы, то исполнятся и слова о рождении Мессии Самой Богородицей. В ответ на это Дева Мария говорит: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». Удивительно, как скромно и смиренно ведет Себя Святая Дева. Ее диалог с Архангелом в евангельском описании по сути больше похож на монолог Архангела, ибо на протяжении всей беседы преимущественно говорит Архангел, а Святая Дева произносит только две краткие фразы. При этом в первой фразе выражается желание узнать образ неискусомужного зачатия, а вот вторая фраза является кульминацией всего повествования, да и вообще решающим моментом всей ветхозаветной историй. Как Святая Дева Мария – лучший представитель человечества и произнесенная Ей фраза «се, Раба Господня…» - результат всей ветхозаветной праведности лучших ее представителей⁵.

По учению Православной Церкви, к приуготовлению этой чистоты, к зачатию Пресвятой Богородицы, вело благодатное строительство Церкви ветхозаветной, в чистоте Богоматери сосредоточилась вся ветхозаветная – благодатная и природная святость, человеческое естество приуготовилось и приукрасилось, чтобы принять в себя Бога. <…> Потому-то и является поворотным моментом в истории мира та таинственная и священная минута, когда Дева рекла: “се, Раба Господня”, ибо в Ней, с Ней и через Нее рекла это вся природа, все человечество»⁶.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

1.1. История празднования Благовещения Пресвятой Богородицы

Точных сведений о времени установления праздника Благовещения у нас нет; имеющиеся данные позволяют сформировать лишь частичное представление о развитии праздника в Древней Церкви. Сразу стоит сказать, что наличие проповедей на праздник Благовещения, приписываемых известным отцам III-IV веков (святителям Григорию Чудотворцу, Иоанну Златоусту, Проклу Константинопольскому), не является основанием для датировки самого праздника, так как почти все эти слова и поучения не принадлежат тем лицам, именами которых надписаны.

Тем не менее праздник мог возникнуть в IV веке, и, скорее всего, в Палестине⁷. Толчком к появлению праздника Благовещения могло послужить развитие праздника Рождества Христова и строительство храмов в Палестине на местах самих библейских событий. На месте Благовещения также была построена базилика. Потому утверждение Григора Аршаруни, армянского писателя III века, что праздник Благовещения был празднован в 386 году Кириллом Иерусалимским, кажется близким к истине. Кроме того, в пользу раннего появления праздника может говорить наличие Благовещения у несториан; современный исследователь диакон В. В. Василик считает, что протокондак праздника (современная 8-я песнь канона) был написан в то же самое время, когда появилось «первоначальное довольно скромное празднование Благовещения», то есть до 431 года⁸. В V веке Благовещение в Палестине праздновали на 4-й день праздника Богоявления (который тогда был совместным празднованием Рождества Христова и Крещения), то есть 9 января. В армянском переводе Лекционария V века сказано, что в этот день читалось Евангелие о событии Благовещения (Лк. 1:26–38).

В VI веке преподобный Роман Сладкопевец пишет кондак на праздник Благовещения; в это же время появляется ранняя форма нашего Акафиста, который в своем первоначальном виде также был кондаком праздника Благовещения. К этому же столетию относится послание императора Юстиниана о праздниках (впрочем, подлинность этого текста оспаривается), где датой праздника Благовещения названо 25 марта.

В Иерусалимском Лекционарии VII века Благовещение уже отмечено 25 марта и имеет достаточно торжественное богослужение с чтением четырех паремий, особыми песнопениями на умовение рук и перенесение Святых Даров. В конце VII века Трулльский Собор своим 52-м правилом предписал совершать полную литургию в Праздник Благовещения в любой день Великого Поста, на какой бы он не выпал.

До Трулльского Собора службу Благовещения могли переносить на субботние и воскресные дни по аналогии с памятями чтимых святых случившимися в седмичные дни Четыредесятницы. Таким образом, праздник Благовещения возник сначала в Иерусалиме в IV веке как один из праздников рождественского цикла, затем примерно в VI веке обрел независимый статус и был приурочен к 25 марта, и, наконец, в VII веке Трулльский Собор придал празднику высочайший статус, разрешив всегда 25 марта совершать полную литургию. В VIII веке Благовещение уже однозначно входит в число важнейших праздников Православной Церкви и во всех памятниках указывается под 25 марта.

1.2. О дате 25 марта

Эта дата имела особое значение еще до становления праздника Благовещения; можно сказать, что не праздник Благовещения «освятил» эту дату, а, напротив, сама дата является столь важной, что праздник Благовещения был соотнесен с ней. Уже у авторов Ш века – Тертуллиана и священномученика Ипполита – 25 марта называется днем Распятия. Впоследствии хронология «сдвигается» на два дня⁹: 23 марта стали считать днем страданий Христа, а 25 марта – днем Его Воскресения. В V веке появляется идея, что день Зачатия Спасителя (т.е. Благовещения) должен совпадать с днем Его Воскресения, то есть Господь прожил целое число лет. В итоге 25 марта стали считать и днем Благовещения, и историческим днем Воскресения Христа. Хронологи даже пытались назвать точные даты: якобы в воскресенье 25 марта 4 года до Р.Х. случилось Благовещение, а 25 марта 31 года по Р.Х. имело место Воскресение. Таким образом, отношение к 25 марта как к особо значимой дате возникло гораздо раньше закрепления за этой датой праздника Благовещения. Тот же факт, что мы празднуем Благовещение 25 марта, можно объяснить двояко: или, это закономерность, следствие идеи, что день Зачатия должен совпадать с днем Воскресения, или же это простое совпадение.

1.3. История Богослужения праздника и современный вид

Для того чтобы увидеть историческое развитие празднования Благовещения рассмотрим различные Типиконы, которые вышли из употребления и отличаются от современного. В первую очередь рассмотрим Типикон Великой церкви. Здесь указан тропарь праздника «Днесь спасения нашего главизна…» и библейские чтения литургии: две особых паремии Исх. 3:1-8 и Притч. 8:22–30, современные прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен. Все эти чтения перешли в наше современное богослужение. Указано также, что в седмичные дни поста литургия совершается в соединении с вечерней. Есть краткие замечания относительно совпадения праздника с днями периода Триоди – это некое подобие сегодняшних Марковых глав. В студийских Уставах добавляются еще три обычные «Богородичные» паремии на вечерне накануне праздника; кроме того, почти все современные праздничные песнопения здесь указаны. Также здесь обозначены дни предпразднства и отдания; в отдание совершается память Архистратига Гавриила.

В других типиконах, отличных от современного, можно отметить следующие особенности: 1) кроме Студийско-Алексиевского Типикона, во всех других редакциях указано петь канон праздника на утрене без трипеснцев Триоди, которые переносились на другой день (или на особую службу – паннихис). 2) Утреня в седмичные дни поста совершалась с пением великого славословия (исключением опять-таки является Студийско-Алексиевский Типикон, который указывает окончание утрени по вседневному чину). 3) Часы в день праздника совершались без кафизм или вовсе отменялись. 4) В седмичные дни поста полная литургия в день праздника совершалась только в Богородичных храмах, тогда как в других совершали литургию Преждеосвященных Даров. 5) Для субботних и воскресных дней указано произносить входный стих «Благовестите день от дне…». 6) В Евергетидском Типиконе есть интересное указание для периода от Великого Четверга до Пасхи: допускалось раздельное совершение богослужений праздника и дня без соединения (например, в Великую Пятницу сначала служили бы утреню праздника, затем – последование Святых Страстей)¹⁰.

В Иерусалимском Уставе появляется ряд новых особенностей, главная из них – совершение в седмичные дни всенощного бдения, состоящего из великого повечерия, литии и утрени (как накануне Рождества Христова и Богоявления). Кроме того, в ранних списках Устава допускается служение литургии Преждеосвященных Даров в случае совпадения праздника с Великой Пятницей (только в Богородичных храмах совершается полная литургия); в поздних рукописях это замечание исчезает.

Интересно также, что наш современный Типикон имеет два отличия от греческих списков Иерусалимского Устава: 1) допускается служение вечерни праздника без литургии Преждеосвященных Даров (тогда как в греческих Типиконах и старопечатных русских служение этой литургии было особенностью 24 марта) и 2) входный стих праздника указан только для случая его совпадения с Неделей ваий¹¹.

Особое внимание следует обратить на канон праздника, который является составным произведением. Составное произведение – значит, что канон праздника изначально был не полным произведением, а сначала было два канона, которые впоследствии были объединены. Он разделяется на две части: 1–7-я песни и 8–9-я песни. Самым ясным признаком в пользу такого разделения является само содержание обоих частей: «к концу 7-й песни рассказ о событии Благовещения заканчивается, в 8-й он начинается вновь»¹².

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

Глава 2. Эортологический аспект Благовещения

Это самый первый двунадесятый праздник, событие которого описывается в Священном Писании, в Евангелии от Луки. Современное название праздника появилось в VII веке и в полной форме в богослужебных книгах Минее и Типиконе выглядит так: «Благовещение Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии». Само существительное «Благовещение» показывает, что этот праздник посвящен воспоминанию благой вести о Воплощении Бога и будущем рождении Спасителя мира, которую Архангел принес Деве Марии¹³.

В древней Церкви употреблялось еще одно удивительное название «Зачатие Христа». Этим подчеркивается наиболее главный момент события – образование во чреве Пресвятой Девы будущего Младенца. По учению Православной Церкви, Воплощение Бога Слова осуществилось именно в тот момент, когда Святая Мария ответила Ангелу: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). И хотя этот праздник преимущественно Богородичный по содержанию, как и по уставным особенностям, он отчасти может быть признан Господским, и древнее название «Зачатие Христа» подчеркивает именно догматическую сторону Праздника – прославление Боговоплощения.

Таким образом, название «Благовещение» в большей степени подчеркивает внешнюю сторону праздника – благовест Архангела Деве Марии, а название «Зачатие Христа» – его догматический смысл. В богословской литературе и церковном обиходе употребляется сокращенное наименование «Благовещение Пресвятой Богородицы» (иногда просто «Благовещение»). Исследователь Ю. Рубан замечает: «в греческом и славянском языке слово “Благовещение” требует после себя родительного падежа, поэтому в богослужебных книгах читаем «Благовещение Пресвятыя Богородицы”; но при переводе на русский язык необходим дательный падеж, то есть – “Благовещение Пресвятой Богородице”. Дореволюционные литургические книги соблюдали эту синтаксическую корректность, чего, к сожалению, нельзя сказать о современных»¹⁴. Действительно, из-за смешения в нашей церковной лексике элементов славянской и русской речи в современной литературе используется смешанное название праздника «Благовещение Пресвятой Богородицы», где употребляется родительный падеж существительного «Богородица», но прилагательное «Пресвятой» дается в русскоязычной форме (вместо «Пресвятыя»). Такое словоупотребление характерно и для современных официальных изданий: «Православной энциклопедии», «Богослужебных указаний» и др.

Следует также рассмотреть и гимнографию этого великого события. Чтобы передать всю ту торжественность и радость праздника, которую приносит праздник, великие песнописцы и «витии» составили множество прекрасных канонов, стихир и тропарей. Одним из древнейших творцов праздничных гимнов является преподобный Ефрем Сирин, однако его творения сегодня не входят в Богослужение¹⁵.

2.1. Богословское содержание Праздника

Для начала будут рассмотрены библейские чтения, которые используются в богослужении этого праздника, а после - их богословский смысл.

В богослужении праздника читается пять паремий, один Апостол и два Евангелия. Паремии праздника делятся на две группы: общие Богородичные и специальные праздничные. Рассмотрим специальные праздничные паримии:

Первая особая паремия – Исх. 3:18 Здесь описывается явление Бога Моисею в образе неопалимой купины при его призвании на пророческое служение. Святоотеческая традиция считает, что чудесный образ неопалимой купины прообразовал собой и таинство Боговоплощения в целом, и Богоматерь в частности. Соединение природы Божественной и природы человеческой подобно соединению огня, всепобеждающей и разрушительной стихии, и дерева – непрочного и легко воспламеняющегося материала. Фактически соединение двух столь противоположных природ невозможно, иначе неизмеримо превосходящая Божественная природа просто уничтожит хрупкую человеческую. Но именно это и произошло в Воплощении Бога Слова, в Котором «обитает вся полнота божества телесно» (Кол. 2:9). Кроме того, что неопалимая купина прообразует факт единения Божества и человечества, ее образ имеет прямое отношение к Богоматери. Действительно, Пресвятая Богородица стала именно такой неопалимой купиной, ибо Она приняла в Себя огонь Божества, который не повредил Ей, но соединился в Ее утробе с человеческой природой¹⁶.

Так как это чудо соединения Божества и человечества произошло именно в событии Благовещения, то чтение данной паремии уместно в первую очередь в этот праздник. В каноне праздника Богоматерь прямо сравнивается с неопалимой купиной: «Явила есть купина, неопальна, приемши пламень, Обрадованная Всепетая…» (4-я песнь, 2-й тропарь); также в известной 1-й праздничной стихире на «Господи, воззвах…» есть прямое обращение: «Радуйся, купино неопалимая». Вообще в церковных песнопениях Богоматерь называется неопалимой купиной не только потому, что приняла в Себя огнь Божества, но и по факту девственного рождения Спасителя: «Якоже бо купина не сгараше опаляема, тако Дева родила еси и Дева пребыла еси» (воскресный догматик 2-го гласа)¹⁷.

Вторая особая паремия – Притч. 8:22–30. В этой паремии содержится учение о Божественной Премудрости, Которая была «прежде век» и прежде создания мира. То есть речь идет о Второй Ипостаси Пресвятой Троицы, о Сыне Божием, Который в учительных Книгах Ветхого Завета именуется Премудростью Божией и Который принял человеческую природу в утробе Богоматери. Чтение этой паремии в праздник Зачатия Господа Иисуса Христа призвано акцентировать наше внимание на Божественной природе Христа, «чтобы мы научились благоговейно чтить и вседушевно любить Того, Кто из любви к нам, будучи Богом, уничижил Себя до восприятия нашего естества, Кто, будучи безначальным, нас ради человек и нашего ради спасения сделался младенцем»¹⁸.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

2.2. Гимнографическое содержание Праздника

В идейном содержании песнопений праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. можно выделить одну основную тему – осмысление ангельского повествования о событии Благовещения – и еще семь идей, которые встречаются в части песнопений, но вместе с тем являются важными. Если попытаться кратко выразить богословскую суть празднуемого события, то главное здесь – прославление Боговоплощения. Древние считали, что жизнь человека начинается с момента зачатия, так что можно сказать, что в момент соединения Божества Слова и человеческой природы в утробе Богоматери уже осуществилось Воплощение Бога, Его спасительное для нас соединение с человеческим существом, залог будущего обожения человека. Кроме того, в событии Благовещения происходит обожение Богоматери, как пишет епископ Вениамин (Милов): «Этот праздник есть воспоминание неописуемого богатства Божией благости, когда благодать Божия осенила человеческое существо в лице Девы Марии, обожила его соединением с ним и сотворила его Божией церковью»¹⁹. Это событие можно рассматривать как начало обожения человеческой природы вообще.

Теперь более подробно рассмотрим отдельные аспекты идейного содержания песнопений. Осмысление евангельского повествования о событии Благовещения. «По идейному содержанию богослужение на день Благовещения представляет собой пространное и глубочайшее толкование евангельского чтения о благовестии Архангела Гавриила Деве Марии пред зачатием Ею воплощенного Бога Слова. Богослужебные стихиры и канон данного праздника посвящены изъяснению Архангельского приветствия Пресвятой Богородице и Ее ответа на благовестие. Чрез этот экзегезис весь таинственный смысл воспоминаемого Церковью события встает пред сознанием верующих в его вселенском и всечеловеческом значении»²⁰. Поскольку в Евангелии праздника представлена беседа Архангела и Девы Марии, то и в богослужении часто используется форма диалога. В развернутом виде диалог между Ангелом и Богородицей представлен в 1–7-й песнях канона; более краткие версии диалога даются в 8-й песни канона, в стихирах на «Господи, воззвах…» великой вечерни, в стихирах на «Господи, воззвах…» малой вечерни, в стихирах на стиховне малой вечерни. Замечательно, что самый краткий вариант диалога – в формате только одного песнопения – представлен в 1-м седальне по полиелее.

Слова архангела «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» – наиболее часто цитируемая в песнопениях фраза: можно насчитать всего 17 песнопений (вместе с 9-й песнью канона, где ирмос и все тропари завершаются этим приветствием, а также с учетом величания, текст которого в Минее отсутствует), где встречается данная цитата. Кроме того, фраза «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» цитируется в песнопениях трижды, а слова Богоматери «да будет Мне по слову твоему» – дважды (3-я стихира на «Господи, воззвах…» великой вечерни и 8-я песнь канона, 5-й тропарь).

Глава 3. Уставной аспект Благовещения

Праздник Благовещения из-за своего особого положения в годичном круге имеет своеобразную, неповторимую и только ему присущую эмоциональную окраску. Выпадая чаще всего на период Святой Четыредесятницы, праздник Благовещения разрывает «светлую печаль» Великого поста и дарует ощущение подлинного праздника, торжества в эти дни покаяния.

3.1. Предпразднство Благовещения

Праздник Благовещения имеет один день предпразднства – 24 марта. Это связано с особым положением праздника, что предпразднство всегда выпадает на Святую Четыредесятницу.

Предпразднство Благовещения имеет уникальные особенности в сравнении с предпразднствами других двунадесятых праздников. Во-первых, в этот день не совершается память рядового святого Минеи (хотя в Студийских Типиконах служба предпразднства еще соединялась с песнопениями святого), так что поются только песнопения предпразднства и Триоди. Во-вторых, в этот день используются песнопения Октоиха (пусть даже в незначительном количестве); нужно отметить, что по дониконовским Уставам и в предпразднства других праздников использовались песнопения Октоиха; сейчас же 24 марта остался единственным днем предпразднства, когда Октоих не отменяется полностью.

Интересно, что набор песнопений в Минее в сравнении с предпразднствами других Богородичных праздников минимален. При этом есть песнопения, которые употребляются только в субботние и воскресные дни – это тропарь и светилен.

Богослужение совершается по великопостному чину; строй богослужения остается во всех своих деталях. Октоих присутствует в службе в тех же местах, что и обычно. Особенности появляются следующие: после стихир вместо Богородичных везде поются стихиры предпразднства на «Слава, и ныне»; канон совершается по обычной великопостной схеме, только вместо канона святого читается канон предпразднства.

Алексей Кашкин указывает, что остается неясным «как поступить в тех песнях, где нет трипеснца»²¹; относится ли к этим песням предписание совершать канон предпразднства «на 6», или же это указание актуально только для песней с трипеснцем? И он склоняется к второму варианту, то есть указание петь канон предпразднства на 6 относится только к тем песням, где есть Триодь. В таком случае можно остальные песни совершать по привычной схеме: поется ирмос один раз и потом читаютсяь тропари со стихами песней на 4.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

3.2. Уставные особенности самого праздника

Служба на праздник Благовещения является достаточно сложной в уставном отношении и непохожей на богослужения других двунадесятых праздников по причине ее соединения со службами Триоди. Мы рассмотрим в качестве основного наиболее частый случай, когда Благовещение случается в седмичные дни Святой Четыредесятницы.

Всенощное бдение на праздник Благовещения может иметь три варианта состава:

1. Великая вечерня (с литией) и утреня (привычный вариант всенощного бдения) – если праздник случится в воскресенье или понедельник, а также на Светлой седмице. В общем мы имеем 11 из 35 таких возможных случаев у нас 35 возможных дат Пасхи, соответственно, столько же случаев совпадения Благовещения с различными днями периода Триоди ²².

2. Великое повечерие, лития и утреня (как на Рождество Христово и Богоявление) – если праздник случится со вторника по субботу в период Четыредесятницы, а также с Великого Вторника по Великий Четверг. Всего имеем 21 из 35 возможных случаев. Это – самый частый вариант²³.

3. Только утреня – если праздник случится в Великую Пятницу, Великую Субботу или на Пасху. То есть всего 3 из 35 возможных случая. По Уставу утреня совершается ночью, а потому и называется бдением по своей сути, хотя, как следует из третьего случая, она может не содержать в себе нескольких служб суточного круга, объединенных вместе (как мы привыкли).

3.2. Особенности богослужения праздника

В качестве основного варианта рассмотрим случай, когда Благовещение празднуется в седмичный день Святой Четыредесятницы (от четверга 3-й седмицы до пятницы 6-й седмицы включительно, без субботних и воскресных дней). Такой случай бывает достаточно часто – всего 17 из 35 возможных вариантов. Потому мы его воспринимаем как стандартный, тем более что он таковым является по умолчанию в самом Типиконе. В этом случае песнопения праздника соединяются с текстами Триоди, ни одно песнопение Триоди не опускается²⁴, из великопостных особенностей можно выделить наличие трех поклонов с молитвой преподобного Ефрема Сирина и чтение славословия на утрене.

В зависимости от дня недели возможны небольшие различия в особенностях, но они не велики, поэтому рассмотрен только самый частый случай, если праздник выпадет на вторник, среду или пятницу.

На изобразительных священник сначала надевает черную фелонь, выходит на поклоны в конце «Блаженн», затем возвращается в алтарь и сразу переоблачается в голубые одежды (епитрахиль и фелонь). Уже поклоны с молитвой преподобного Ефрема Сирина в конце изобразительных он совершает в голубых одеждах.

Вечерня начинается сразу после 16-ти поклонов на изобразительных без начального возгласа, как обычно в Велики пост. Кафисмы нет.

На «Господи, воззвах…» стихиры на 8: Триоди – 3, праздника – 5; «Слава, и ныне»: праздника. После чего вход с кадилом. Читаются прокимны Триоди и 5 паремий: Триоди – 2 и святого – 3. После этого поется «Сподоби, Господи…». Далее просительная ектения с обычной молитвой главопреклонения. Стихиры на стиховне из Триоди, но «Слава, и ныне»: стихира праздника. Поется «Ныне отпущаеши…», после которого читается Трисвятое по «Отче наш…». После возгласа поется тропарь праздника. Обычная сугубая ектения после которой священник произносит молитву «Господи и Владыко живота моего…» с тремя поклонами. После этого отпуст краткий праздничный. По Уставу на вечерней трапезе разрешается вино и елей «во славу Богородицы»²⁵.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

3.3. Особенности попразднства Благовещения

Благовещение имеет как один день предпразднства, так и один день попразднства, которое празднуется сразу же на следующий день – 26 марта. По обычной закономерной традиции на следующий день после двунадесятого праздника совершается память непосредственных участников прошедшего события, так и здесь совершается память Архистратига Гавриила. При этом праздник имеет отдание только тогда, когда случается раньше Лазаревой субботы; если же он случится в период от Лазаревой субботы до Светлой среды, то служба отдания не совершается, а стихиры Архангела и оба канона утрени 26 марта переносятся на одно из повечерий 6-й седмицы Великого поста.

Случай совпадения отдания праздника с седмичным днем поста встречается чаще всего, потому он считается основным вариантом. Далее будет рассмотрен случай, если 26 марта придется со вторника по пятницу Святой Четыредесятницы – это самый частый случай. В седмичный день поста служба отдания Благовещения проявляется только в повечерии и утрени. Совершается малое повечерие вместо великого, «это – характерная особенность праздника Благовещения, таким образом, Устав «труда ради бденного» сокращает вечернее богослужение в день 25 марта²⁶. Поэтому вместо великого повечерия совершается малое, причем служится оно без канона. В целом же на малом повечерии имеется только три отличия или особенности: нет канона, по Трисвятом читается только кондак Архистратига, читается великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина с 16 поклонами.

После повечерия изменяемым богослужением будет утреня, которая совершается великопостным чином, особенности касаются только пения канона и стихир на «Хвалите…». Все остальные изменяемые части – троичны, седальны по кафисмам, светильны – остаются по великопостному чину.

Канон: праздника на 4 и Архангела на 6. В тех же песнях, где есть трипеснец: праздника на 4, Архангела на 2 и Триоди на 8. А 2-я песнь во вторник поется только по Триоди, так как обычного канона на неё попросту нет. Катавасия будет петься следующим образом: в тех песнях, где есть Триодь, поется катавасия Триоди; по 3-й песни (кроме среды) и по 6-й песни в качестве катавасии поется ирмос канона Архангела. Библейские песни поются в великопостном варианте; при этом в тех песнях, где нет Триоди, берется только 7 стихов песни.

Некоторое затруднение случается оттого, что в Уставе канон праздника указано петь «на 6», тогда как в Минее дается схема «на 4». По мнению А. Кашкина стоит отдать предпочтение именно минейному указанию петь канон на 4, потому что в таком случае форма диалога в каноне не нарушается. «При чтении канона праздника на 4 ирмос и каждый тропарь произносятся по разу, нет необходимости опускать составляющие диалога Ангела и Богородицы»²⁷.

[…полный текст раздела — в работе, написанной под заказ]

Заключение

Итак, праздник Благовещения Пресвятой Богородице – удивительный и важный праздник Православной Церкви. Первые сведения о его появлении относятся к IV, когда он начинает праздноваться в Иерусалиме. После этого праздник активно развивается в богослужебном аспекте и к VII веку это уже важный праздник в составе годового богослужебного круга, который праздновался 25 марта. Особо удивительно то, что изначально этот праздник праздновался древними христианами в один день с Пасхой, которая также праздновалась некоторое время именно 25 марта, но после появления определенного календаря для вычисления Пасхи Господней эти два праздника разошлись по разным дням весны. Однако до сих пор мы имеем возможность прикоснуться к глубокой древности и увидеть Кириопасху – это день, когда праздник Благовещения и Пасхи выпадают на один день. Таких случаев очень мало – на весь Великий индикт, составляющий 532 года таких случаев всего 12. Это удивительное богослужение даже переводится с греческого языка как «настоящая», «подлинная» Пасха, потому что такое совпадение двух праздников имеет древнейшую историю. Богослужение Кириопасхи удивительно и особенно, в нем встречаются такие особенности, которых больше не бывает никогда, например, чтение 20 паремий на вечерне, или чтение Евангелия после 6 песни канона на утрени²⁸.

Вообще же богослужение Благовещения очень насыщенно различными уставными особенностями, которые в полноте не смог охватить ни Устав, ни его дополнительные Марковы главы, ни дореволюционные отцы-литургисты. Поэтому в некоторых, довольно редких, случаях приходится опираться на богослужебную практику и традицию похожих случаев, как например в вопросе чтения кондака Архангелу Гавриилу на повечерии отдания.

Таким образом, из проделанной работы становится ясно, что изучение литургических особенностей праздников особенно важно, тем более что сам Устав порой не предусматривает все возможные случаи совершения праздников и их особенностей.

Список использованных источников

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990. 1372 с.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. М.: Паломник, 2006. 1250 с.

Иоанн Златоуст, свт. Творения в русском переводе. СПб.: Изд-во: Издание СПб. Духовной Академии, 1900. Т. 6. 899 с.

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на святого Матфея евангелиста // Полное собрание творений. СПб., 1901. Т. 7. 1000 с.

Служебник в двух томах. М.: Аксиос, 2010. Т. 1. 300 с.

Булгаков С., прот. Свет Невечерний. СПб., 1999. 340 с.

Василик В. В. Происхождение канона. СПб., 2006. 330 с.

Вениамин (Милов), еп. Чтения по литургическому богословию. К., 2004. 500 с.

Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии. СПб., 1891. Т. 1. 340 с.

Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии. СПб., 1891. Т. 2. 340 с.

Кашкин А. С. Литургика. Часть 1: Двунадесятые неподвижные праздники. Учебное пособие / Саратовская Православная Духовная Семинария. Саратов: Изд-во Саратовской миторополии, 2017. 430 с.

Кекелидзе Корнелий, прот. Иерусалимский канонарь VII века. Тифлис: Изд-во Комитет Церковного музея, 1912. 332 с.

Киприан (Керн), архим. Литургика. Гимнография и эортология. М.: Изд-во «Крутицкое Патриашее подворье», 2002. 152 с.

Лопухин А. П. Толковая Библия. СПб., 1912. Т. 9. 520 с.

Никольский Константин, прот. Пособие к изучению устава богослужения Православной церкви. СПб., 1907. 630 с.

Розанов В. Богослужебный устав Православной Церкви: Опыт изъяснительного изложения порядка богослужения Православной Церкви. М., 1903. 796 с.

Рубан Ю. Благовещение Пресвятой Богородице. Л.: Хронограф, 1991. 120 с.

Скабалланович М. Н. Христианские праздники. Всестороннее освещение каждого из великих праздников со всем его богослужением. Книга 4. Рождество Христово. К.: Типография «Петр Барский в Киеве», 1916. 178 с.

Успенский Н. Д. Православная литургия: историко-литургические исследования. Праздники, тексты, устава. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2007. 432 с.

Шиманский Г. И. Литургика: Учебное пособие для Духовных Семинарий. М.: Изд-во Московской Духовной Академии, 2002. 351 с.

Лебедев Д., свяш. Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»? // Богословский вестник. Сергиев Посад, 1905. Т. 2. №5. 152 с.